Friday, May 20, 2022

Tre ide se si të jetoni një jetë më të plotë

Duke rimagjinuar marrëdhënien tonë me kohën – dhe duke u pajtuar me vdekjen – ne mund të përmirësojmë ekzistencën tonë, argumenton Roman Krznaric. “Fjala vdekje nuk shqiptohet në Nju Jork, në Paris, në Londër, sepse djeg buzët”, shkroi poeti meksikan Octavio Paz në vitet 1950.

Ky ishte ndoshta një ekzagjerim, madje as atëherë, por ngre çështjen e rolit që luan vdekja në artin e të jetuarit. Kultura perëndimore ka zhvilluar mekanizma të shumtë për të na mbrojtur nga realiteti i vdekshmërisë sonë. Industria e reklamave na tregon se ne do të qëndrojmë përgjithmonë të rinj, shmangim të flasim për vdekjen me fëmijët tanë dhe i largojmë të moshuarit në shtëpitë e kujdesit larg syve dhe larg mendjes.

Ne duhet të mësojmë të përballemi me terrorin e vdekjes dhe të zhvillojmë guximin për të eksploruar sesi vetëdija për vdekshmërinë tonë mund të na ndihmojë të lundrojmë tani. Thjesht mendoni për autoportretin e Frida Kahlo, duke menduar për vdekjen, i cili ka një kafkë makabre të suvatuar në ballë. Këtu janë tre ide që mund të ndiqen.

Darka e jetës së përtejme

Në romanin e Leo Tolstoit, 1886, Vdekja e Ivan Ilyich, një prokuror gjyqësor në Shën Petersburg, i cili ia ka kushtuar karrierën e tij ngritjes në gradat ligjore dhe ndihmës së familjes së tij për të arritur një vend të respektueshëm në shoqërinë borgjeze, qëndron në shtratin e tij të vdekjes, në moshën vetëm 45 vjeç, duke menduar nëse ai e ka humbur jetën e tij në ndjekje sipërfaqësore. “Po sikur e gjithë jeta ime të ketë qenë me të vërtetë e gabuar?” ai reflekton hidhur.

Nëse projektojmë veten deri në fund të jetës sonë, si do të ndiheshim kur shikojmë pas?
Historia ofron një eksperiment të dobishëm mendimi. Nëse e projektojmë veten deri në fund të jetës sonë, kur jemi shtrirë në shtratin e vdekjes, si do të ndiheshim kur do të shikonim prapa? A do të ndiheshim krenarë për arritjet tona? A do ta ndjenim se e kishim thithur palcën nga jeta? Apo mund të jemi të mbushur me keqardhje, si Ivan Ilyich? Çështja, natyrisht, është që reflektime të tilla mund të ndryshojnë mënyrën se si zgjedhim të veprojmë këtu dhe tani.

Imagjinoni veten në një darkë në jetën e përtejme. Të pranishëm janë edhe të gjithë ‘verzionet e tjera të tua’ të tjerët që mund të ishit nëse do të kishit bërë zgjedhje të ndryshme. Ju që keni studiuar më shumë për provime. Ju që keni dalë në punën tuaj të parë dhe keni ndjekur ëndrrën tuaj. Ti që u bëre një alkoolist, dhe një tjetër që gati se vdiq në një aksident automobilistik. Ju që vendosni më shumë kohë për ta bërë martesën tuaj të funksionojë.

Pastaj shikoni përreth këtyre verzioneve alternative. Disa prej tyre janë mbresëlënëse, ndërsa të tjerët duken të vetëkënaqur dhe të bezdisshëm. Disa ju bëjnë të ndiheni të papërshtatshëm dhe dembel. Pra, cilin prej tyre jeni kurioz t’a takoni dhe bisedoni? Cilin do të preferonit më shumë? Kujt i keni zili? Nga ata, a ka ndonjë që do të preferonit të ishit – apo të bëheshit?

Zinxhiri i madh i jetës

Një mënyrë e dytë për të kuptuar ekzistencën tonë është të përdorim mençurinë e kulturave indigjene, botëkuptimet e të cilave shpërndajnë barrierat midis jetës dhe vdekjes, duke ofruar një ndjenjë të tejkalimit. Ekziston një koncept frymëzues nga Māori-t i njohur si whakapapa, i cili është fjala e tyre për ‘prejardhje’ ose ‘gjenealogji’. Theshtë ideja që të gjithë jemi të lidhur në një zinxhir të madh të jetës që lidh të tashmen me brezat e së kaluarës dhe me të gjitha brezat që vazhdojnë në të ardhmen.

Kjo na lejon të njohim që të gjallët, të vdekurit dhe të palindurit janë të gjithë këtu në dhomë me ne. Dhe ne duhet të respektojmë interesat e tyre aq sa interesat tona.
Ndodh që drita po ndriçon në këtë moment, këtu dhe tani, dhe ideja e whakapapa na ndihmon të ndriçojmë dritën më gjerë, kështu që ne mund t’i shohim të gjithë në peizazhin e kohës. Bërja e këtij kapërcimi imagjinar është sfiduese, veçanërisht për ata prej nesh të zhytur në një kulturë shumë individuale perëndimore.

Por ne mund ta fillojmë ta bëjmë këtë me ndihmën e një eksperimenti tjetër mendimi që përfshin udhëtimin në kohë. Mendoni për një fëmijë që e njihni dhe kujdeseni për të – ndoshta një kumbar, një mbesë ose një nga fëmijët ose nipërit tuaj. Tani imagjinoni ata në festën e tyre të 90-të të ditëlindjes, të rrethuar nga familja dhe miqtë. Imagjinoni fytyrën e tyre të moshuar, shikoni se çfarë po ndodh në botë jashtë dritares. Dhe tani imagjinoni se dikush vjen dhe vendos një foshnjë të vogël në krahët e tyre: është stërnipi i tyre i parë. Ata shikojnë në sytë e foshnjës dhe pyesin veten: “Çfarë do t’i duhej këtij fëmije për të mbijetuar dhe për të lulëzuar në vitet dhe dekadat përpara?”

Uluni me atë mendim për një moment. Atëherë pranoni që kjo foshnjë e vogël mund të jetë gjallë edhe në shekullin e 22-të. E ardhmja e tyre nuk është trillimi shkencor. Është një fakt familjar intim, vetëm disa hapa larg nga jeta juaj. Nëse kujdesemi për jetën e asaj foshnje, duhet të kujdesemi për të gjithë jetën: të gjithë njerëzit që do të kenë nevojë për mbështetje; ajri që do të marrë frymë; gjithë rrjetën e jetës.

Ky lloj eksperimenti i mendimit mund të na ndihmojë të kapërcejmë kufijtë e jetëgjatësisë sonë dhe të lidhemi me mençurinë e whakapapa. Ne të gjithë jemi pjesë e zinxhirit të madh të jetës. Dhe duke njohur vendin tonë në të, ne fillojmë të zgjerojmë sensin tonë të asaj që përbën ‘tani’, duke u zhvendosur nga tani sekonda dhe minuta dhe orë në një tani më të gjatë me dekada, shekuj dhe madje mijëvjeçarë. Një ‘tani’ që na jep një ndjenjë përgjegjësie për trashëgiminë që lëmë për brezat e nesërm, duke respektuar brezat e së kaluarës.

Udhëtime në kohë

Ne gjithashtu mund të rimendojmë marrëdhënien tonë me vdekjen duke marrë parasysh perspektivën se njerëzimi dhe vetë jeta jonë, janë vetëm një rrufe syri në historinë kozmike. Por mos harroni, gjithashtu, se ashtu si ka kohë pas nesh, ka edhe kohë përpara. Çdo krijesë që mund të ekzistojë në pesë miliardë vjet kur dielli ynë do të vdesë do të jetë po aq e ndryshme nga ne sa jemi ne nga bakteret e para njëqelizore.

Koha e thellë na mundëson të kapim potencialin tonë shkatërrues: vetëm në dy shekuj të civilizimit industrial, me verbërinë tonë ekologjike dhe teknologjitë vdekjeprurëse, ne kemi rrezikuar një botë që duhej miliarda vjet për të evoluar. A nuk kemi ne përgjegjësi të ruajmë potencialin jetëdhënës të Tokës për brezat që do të vijnë? Në të njëjtën kohë, vendosja e vetvetes në hapësirën e madhe të kohës ndihmon në vënien e vdekshmërisë sonë në perspektivë. Ne jemi thjesht një moment kalues ​​në një rrëfim shumë më të madh dhe më të gjatë.

Ne mund të arrijmë atje me ndihmën e shkrimtarëve vizionarë të trillimeve shkencore si NK Jemisin ose Ursula Le Guin, të cilët na mundësojnë neve dhe mendjeve tona të udhëtojmë në përjetshmëri. Ose provoni të gjurmoni për fosile, dhe të mbani në dorë një amonit 200 milion vjeçar. Ose vështroni yjet, drita e të cilëve la burimin e tyre para se njerëzit të evoluonin. Ose bëni një pelegrinazh në një pemë antike.

Ndërsa rrëshqasim me zell telefonat tanë dhe klikojmë në butona, le të ndalojmë një moment dhe të hapim imagjinatën tonë për një kohë më të gjatë tani. Kështu e fillojmë udhëtimin përtej vdekjes. Kështu bëhemi paraardhës të mirë.

- Advertisment -

Lexoni